《老子》五千言的思想源自何處，我看是源自殷易《坤乾》(即《歸藏》)。不是源自《周易》。理由有三。
第一，《老子》書中不見首乾次坤的思想，倒是首坤的思想明顯居多。這就說(shuō)明，《老子》思想與《周易》古經(jīng)不是一路，而與《坤乾》相近。
古代有三部易書，一曰《連山》，二曰《歸藏》，三曰《周易》。三部易書當(dāng)然有不同的思想。前兩部已不存在，經(jīng)文是什么內(nèi)容不可知曉。但是它們和現(xiàn)存的《周易》一個(gè)樣，都有八卦和六十四卦。有六十四卦，就有卦序問(wèn)題。有卦序，必然有思想。據(jù)古人說(shuō)，夏易《連山》首艮。首艮有何意義，我們暫且不管。殷易《歸藏》，《禮記．禮運(yùn)》記孔子一段話值得重視。孔子說(shuō)：“我欲觀夏道，是故之杞，而不足征也，吾得《夏時(shí)》焉。我欲觀殷道，是故之宋，而不足征也，吾得《坤乾》焉。《坤乾》之義，《夏時(shí)》之等，吾以是觀之?！斌w會(huì)孔子語(yǔ)意，知《坤乾》反映殷道。據(jù)漢人說(shuō)，《坤乾》就是《歸藏》。
孔子所謂殷道是與周道相對(duì)而言的。據(jù)《史記．梁孝王世家》說(shuō)，殷道親親，周道尊尊。自君位繼承制度而言，殷道親親者立弟，周道尊尊者立子。周道太子死立嫡孫，殷道太子死立其弟。從父親的統(tǒng)系看，應(yīng)當(dāng)父死子繼，從母親方面看，應(yīng)當(dāng)兄終弟及(《禮記．表記》)。“母親而不尊，父尊而不親?！?《禮記．表記》)可見，殷道親親是以母統(tǒng)為重，周道尊尊是以父統(tǒng)為重?！吨芤住饭沤?jīng)首乾次坤，顯然以父統(tǒng)為重?！独で罚櫭剂x，無(wú)疑以母統(tǒng)為重。兩部易書，一個(gè)重父統(tǒng)，一個(gè)重母統(tǒng)，《老子》五千言的思想接近哪一個(gè)呢?顯然接近《坤乾》。有人強(qiáng)調(diào)《老子》五千言重母、牝、雌，與《周易》古經(jīng)之坤卦思想一致，所以《老子》接受的是《周易》古經(jīng)的思想。這樣說(shuō)，我以為不對(duì)。應(yīng)當(dāng)看坤卦在六十四卦中占怎樣的地位。猶如看中國(guó)封建社會(huì)對(duì)待女人的態(tài)度，不可因?yàn)橹袊?guó)當(dāng)時(shí)除男人之外還有女人而且有些女人很優(yōu)秀，就以為中國(guó)封建社會(huì)是女權(quán)社會(huì)。只看有女人不行，重要的是看女人的處境和地位?？础吨芤住分匾暿裁床恢匾暿裁?，道理也是一樣。說(shuō)坤卦，就要看坤卦在整個(gè)六十四卦中的地位。坤卦與乾卦并列，共同居首，坤則處乾之后。乾卦辭講“元亨利貞”。不管怎么訓(xùn)釋這四個(gè)字，這四個(gè)字簡(jiǎn)單明確是顯然的。而坤卦辭則復(fù)雜得多，講“利牝馬之貞”，講“先迷后得主”等等。都是說(shuō)坤與乾比，好象牝馬，牝馬在馬群中要受未騸牡馬的管制和呵護(hù)。而且一切都居于未騸牡馬之后，一定不要搶到它的前面去?？傊?，《周易》古經(jīng)，乾坤兩卦是彼此相對(duì)而言的，不可以分開理解。有人因此說(shuō)乾坤看上去似兩卦，實(shí)是一卦，是有道理的。
《周易》古經(jīng)這乾先坤后的思想，與《老子》不同?！独献印肥恰拔矣腥龑殹徊粸樘煜孪?。”(《老子》第67章)，“人皆取先，己獨(dú)取后?！?(《莊子．天下》)。《老子》講的居后是有普遍意義的。它主張居全天下之后，不管別人如何，自己絕不爭(zhēng)先。《周易》坤卦講居后不爭(zhēng)先有針對(duì)性，它不說(shuō)不為天下先，僅僅說(shuō)不為乾先。它對(duì)乾而言，絕對(duì)居后。此一不同。《老子》五千言中明顯有貴母、守雌的思想，《周易》古經(jīng)六十四卦哪里有貴母的意思!它講“利牝馬之貞”(坤卦辭)、“畜牝牛吉”(離卦辭)，只是言及而已。根本沒(méi)有《老子》所言“谷神不死，是謂玄牝，玄牝之門，是謂天地根”(第六章)的意思。此二不同。
高懷民先生《先秦易學(xué)史》說(shuō)：“孔子的一生表現(xiàn)了乾之健，老子的一生表現(xiàn)了坤之順?！?〔１〕這話就孔、老二人一生的實(shí)踐而言，可以說(shuō)有一定道理。但如果就二人思想而言，則似可商榷?？鬃忧?、坤之順都一樣地強(qiáng)調(diào)，不分輕重而且言行一致。《老子》強(qiáng)調(diào)“柔弱勝剛強(qiáng)”，乍看，好象強(qiáng)調(diào)坤順，然而仔細(xì)一想則又不然。如果《老子》以為坤應(yīng)該順乾，則“柔弱勝剛強(qiáng)”一語(yǔ)就該說(shuō)成“柔弱順剛強(qiáng)”。既然說(shuō) “柔弱勝剛強(qiáng)”，就是認(rèn)為柔弱作為一方，應(yīng)該也能夠戰(zhàn)勝剛強(qiáng)之另一方。這哪里是《周易》古經(jīng)六十四卦的思想!六十四卦之乾坤兩卦，兩條卦辭，十二條爻辭，一條用九一條用六，都是在講乾與坤的關(guān)系，告誡人們乾坤兩種精神都要有。絕不講誰(shuí)戰(zhàn)勝誰(shuí)的問(wèn)題。還多少有一點(diǎn)崇乾抑坤的意向?！独献印窂?qiáng)調(diào)柔弱、謙卑、居后，與乾坤兩卦的思想根本不同。所以我覺得高先生說(shuō)孔子一生乾健，老子一生坤順，不甚妥當(dāng)。若說(shuō)孔子一生乾坤，老子一生坤乾，庶幾近之。
第二，《老子》的辯證思維模式屬于與《周易》古經(jīng)不同的另一類。中國(guó)古代辯證思想模式是只有一種，還是有多種。我看不是一種，而是兩種。一種在六經(jīng)尤其《周易》古經(jīng)中，后來(lái)由孔子及早期儒家繼承、發(fā)揚(yáng)下來(lái)。另一種就是《老子》五千言中的。前者，說(shuō)一千道一萬(wàn)，歸根結(jié)底就是孔子和子思、孟子發(fā)揮的 “中”的哲學(xué)?！爸小钡恼軐W(xué)最早始于堯舜時(shí)代的“允執(zhí)其中”(《論語(yǔ)．堯曰》)，然后是殷周之際完成的《周易》古經(jīng)六十四卦。然后是孔子道中庸，子思講中和，孟子說(shuō)權(quán)，完成“中”哲學(xué)體系?！爸小闭軐W(xué)，說(shuō)穿了就是辯證思想的一種中國(guó)模式。它的特點(diǎn)有二，一是對(duì)立統(tǒng)一，包括一分為二，合二而一，物極必反三個(gè)意思。二是時(shí)中。前一個(gè)特點(diǎn)是《易》、《老》共同的。后一個(gè)特點(diǎn)，卻只見于儒家承傳的六經(jīng)，特別是《周易》古經(jīng)之中。時(shí)中，以承認(rèn)變化為前提。時(shí)就是變化，有變化才有中與不中的問(wèn)題?！吨芤住肥侵v變化的書。這是古今人所公認(rèn)的，不須證明。《系辭傳》不論是什么人作的，它說(shuō)《易》之“為道也屢遷，變動(dòng)不居，周流六虛，上下無(wú)常，剛?cè)嵯嘁祝豢蔀榈湟?，唯變所適”一段話，誰(shuí)也不能說(shuō)它講的不是《周易》六十四卦的實(shí)際情況。
《老子》五千言恰好相反。它雖然也講變化，但是它反對(duì)時(shí)中。強(qiáng)調(diào)在任何時(shí)空條件下都要守柔、居后，即在事物對(duì)立的兩個(gè)方面中死丁丁地堅(jiān)守一個(gè)方面。例如《老子》說(shuō)：“我有三寶，持而保之。一曰慈，二曰儉，三曰不敢為天下先?！?第67章)“強(qiáng)大處下，柔弱處上?！?第76章)“見小曰明，守柔曰強(qiáng)?！?第52章)“重為輕根，靜為躁君?！?第26章)“清靜為天下正”(第45章)“致虛極，守靜篤。”(第16章)“知其雄，守其雌，為天下溪?！?(第28章)“眾人昭昭，我獨(dú)昏昏。眾人察察，我獨(dú)悶悶?！?第20章)乃至力主“抱一”(第22章)、“抱樸”(第19章)、“守柔”(第52章)?！独献印肺迩а宰罘从乘q證思維特點(diǎn)的是第40章的兩句話：“反者道之動(dòng)，弱者道之用”。前一句講事物一分為二之兩面相反相成，是變化的動(dòng)力，這當(dāng)然是對(duì)的。后一句則暴露了老子與人不同之處：強(qiáng)調(diào)弱是對(duì)立兩面之有意義的一面?！秴问洗呵铮蝗省氛f(shuō)：“老聃貴柔”，柔與剛是對(duì)立的，既言“貴柔”，就必輕剛。《呂氏春秋》對(duì)老子的概括，再恰當(dāng)不過(guò)?！独献印匪季S正處于“不可為典要，唯變所適”的反面。正如金景芳先生所說(shuō)，老子是半截子辯證法。 〔２〕
這樣一來(lái)，則不能說(shuō)《老子》五千言的辯證思維方式源自《周易》古經(jīng)六十四卦。如果按《老子》的思想，以柔為好，則《周易》古經(jīng)八卦六十四卦也就無(wú)從談起。
若一定想說(shuō)《老子》五千言的辯證思維模式與《周易》古經(jīng)一個(gè)樣，就一定要想辦法把《老子》貴柔，守雌，居后，抱一的主張消溶掉，或者給《周易》六十四卦卦爻辭加入類似的內(nèi)容。而這是無(wú)法實(shí)現(xiàn)的。
所以，《老子》五千言的辯證思維模式與《周易》六十四卦不是同一類。除此，我們得不出另外的結(jié)論。
第三，關(guān)于宇宙生成問(wèn)題，《老子》的主張也與《周易》古經(jīng)不是一路?！独献印肥沁@樣說(shuō)的：
道生一，一生二，二生三，三生萬(wàn)物。(第42章)
又說(shuō)：
天下萬(wàn)物生于有，有生于無(wú)。(第40章)
《老子》認(rèn)為宇宙間一切自“無(wú)”產(chǎn)生?！盁o(wú)”是什么?依《老子》的意見，“無(wú)”就是“道”。道是什么呢?《老子》說(shuō)：
道可道，非常道。名可名，非常名。無(wú)名，天地之始。有名，萬(wàn)物之母，此兩 者同出而異名。(第1章)
《老子》說(shuō)，道有兩種，同出而異名。一種叫做“非常道”，一種叫做“常道”。非常道是可以名狀，有物有形，看得見，摸得到的。如《莊子．知北游》里講的“在螻蟻”、“在釹稗”、“在瓦甓”、“在屎尿”的道。這種道在萬(wàn)物之中。“常道”是不可以名狀、無(wú)影無(wú)蹤，看不見、摸不到的。這種道在天地之先?！独献印穼?duì)于“常道”是這樣描述的：
和物混成，先天地生。寂兮寥兮，獨(dú)立而不改，周行而不殆，可以為天下母。吾不知其名，強(qiáng)字之曰道。(第25章)
其上不皦，其下不昧，繩繩兮不可名，復(fù)歸于無(wú)物。是謂無(wú)狀之狀，無(wú)物之象，是謂惚恍。迎之不見其首，隨之不見其后。(第14章)
《老子》想象的這個(gè)無(wú)名的“常道”，說(shuō)來(lái)說(shuō)去就是“天下萬(wàn)物生于有，有生于無(wú)”的“無(wú)”。由此看來(lái)，《老子》的宇宙論就是：宇宙天地是被創(chuàng)造出來(lái)的。是“無(wú)”中生“有”。
《周易》古經(jīng)六十四卦的宇宙論又是怎樣的呢?按照一些人的意見，《老子》思想在《周易》古經(jīng)影響下形成，則在宇宙論問(wèn)題上，二者應(yīng)當(dāng)大體一致。然而實(shí)際上二者大體不一致。
《周易》六十四卦卦爻辭不曾涉及宇宙論問(wèn)題?？梢赃@樣說(shuō)，《老子》五千言的宇宙論出于它自身，并非受《周易》古經(jīng)的影響所致。
六十四卦卦爻辭不見宇宙論，但從六十四卦排列看出一些端倪來(lái)。它只是從乾、坤開始，一卦接一卦地講，就是說(shuō)，《周易》古經(jīng)只講“有”?！坝小敝笆窃鯓拥模恢v。根本搭不上“道生一，一生二，二生三，三生萬(wàn)物”、“天下萬(wàn)物生于有，有生于無(wú)”的邊。有人說(shuō)《老子》五千言思想受《周易》古經(jīng)影響而成，這在宇宙論上是無(wú)法講通的。
有人說(shuō)《周易》古經(jīng)影響《老子》，《老子》影響《易傳》。畫出《周易》古經(jīng)—《老子》—《易傳》一條線。如果事實(shí)如此，則《老子》的宇宙論一定影響到《易傳》。可是《易傳》的宇宙論完全是另一樣?！断缔o傳》說(shuō)：“易有太極，是生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦”。這話既是講八卦生成的過(guò)程，也是講萬(wàn)物生成的過(guò)程?！断缔o傳》講萬(wàn)物生成始于太極。太極之前是什么，它不講了。太極相當(dāng)于《老子》講“一生二”的“一”，“有生于無(wú)”的“有”。如果《老子》沒(méi)說(shuō)“道生一”，沒(méi)說(shuō)“有生于無(wú)”，就與《系辭傳》講的“易有太極，是生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦”一段話一致了。那樣，說(shuō)《易傳》受《老子》影響，還可以成立。
《序卦傳》的宇宙論和《老子》也明顯不同，更加證明《周易》經(jīng)傳與《老子》實(shí)非一路?！缎蜇詡鳌氛f(shuō)：
有天地，然后萬(wàn)物生焉。盈天地之間者唯萬(wàn)物。
有天地然后有萬(wàn)物，有萬(wàn)物然后有男女……
這兩句話與《系辭傳》“易有太極，是生兩儀”意思相同，都說(shuō)天地不是無(wú)中生有出來(lái)的。它根本不符合《老子》“道生一，一生二，二生三，三生萬(wàn)物”之意。
《周易》經(jīng)傳宇宙論講“有”不講“無(wú)”，《老子》講“有”又講“無(wú)”。后世學(xué)者有人早已注意到這一明顯差別。宋人張載說(shuō)：“大易不言有無(wú)。言有無(wú)，諸子之陋也?！?《正蒙．大易》)意謂《周易》經(jīng)傳宇宙論與《老子》是不一樣的。
但是，也有人把不同的二者混同起來(lái)。周敦頤畫《太極圖》，作《太極圖說(shuō)》，給《周易》太極之上畫出一個(gè)無(wú)極來(lái)，《太極圖說(shuō)》曰：“無(wú)極而太極”?！断缔o傳》本來(lái)是說(shuō)：“易有太極，是生兩儀”，而周氏平添一個(gè)“無(wú)極”。于是就和《老子》“有生于無(wú)”、“道生一”合流了。朱熹贊成周敦頤，作《太極圖說(shuō)解》，為周敦頤打圓場(chǎng)。而程頤取另一種態(tài)度。程頤是周的弟子輩，可是從來(lái)不言《太極圖》與《太極圖說(shuō)》之事，仿佛不知道。想必是不贊成周氏“太極”之上架 “無(wú)極”的作法。
可見，古人已經(jīng)注意《易》、《老》不同。有人想把《易》、《老》混合為一的努力一直未曾取得成功，卻也一直不曾歇息，20世紀(jì)以來(lái)《易》、《老》合流的勢(shì)頭愈演愈勁，至90年代孔子、儒家?guī)缀跻悔s出易學(xué)領(lǐng)域，以至于竟有人一步步把《周易》劃歸道家，第一步把孔子與《易傳》剝離開來(lái)，第二步把《易傳》劃歸道家，第三步把《易經(jīng)》也劃歸道家，建構(gòu)所謂道家易。目前正進(jìn)行第三步，〔3〕其方法大體有三，一是置《易傳》于不顧，解《經(jīng)》另起爐灶。二是肢解卦爻辭的整體意義，一詞一句地與《老子》掛鉤。三是對(duì)待《易傳》的態(tài)度，很象乾卦的“龍”，變化無(wú)定。先說(shuō)“以傳解經(jīng)”不對(duì)，要嚴(yán)分經(jīng)傳。一邊斷定《易傳》的思維方式就是道家思維方式，一邊大講《彖傳》的“大哉乾元，萬(wàn)物資始，乃統(tǒng)天”和“至哉坤元，萬(wàn)物資生，乃順承天”。且夸獎(jiǎng)?wù)f這樣講“元”字是對(duì)《周易》古經(jīng)“元”字的創(chuàng)造性詮釋。于是“元亨利貞”到底該不該講成“大順通，有利于占問(wèn)”，經(jīng)傳到底該不該嚴(yán)分，就是問(wèn)題了。
把《周易》經(jīng)傳思想體系主要?jiǎng)潥w道家，還有一道障礙，就是《莊子．天運(yùn)》記孔、老的一段話：
孔子謂老聃曰：“丘治《詩(shī)》、《書》、《禮》、《樂(lè)》、《易》、《春秋》六經(jīng)，自以為久矣……”
老子曰：“……夫六經(jīng)，先王之陳跡也，豈其所以跡也!今子之所言，猶跡也……”
孔子對(duì)老子當(dāng)面說(shuō)，他治《易》經(jīng)已經(jīng)很久了，不見效果，老子當(dāng)面承認(rèn)《易》是孔子研究的東西?！肚f子》書寓言居多，但是說(shuō)孔子治《易》經(jīng)的事不至于是假。連老、莊自己都承認(rèn)《易經(jīng)》是孔子研究的東西。這條材料對(duì)于把《周易》古經(jīng)六十四卦對(duì)孔子的影響改歸對(duì)老子的影響，十分不利。
今之學(xué)者有思考周全者也提出與此有關(guān)的想法，也構(gòu)成持《周易》古經(jīng)影響《老子》、《老子》影響《易傳》主張的一道障礙。
臺(tái)大教授黃沛榮先生說(shuō)：
吾人研究《易》、《老》關(guān)系，于《老子》與《易傳》間確實(shí)存在之某種關(guān)系，亦不可徑行認(rèn)定，而須再作另一層面之考察。《易傳》為說(shuō)《易》之作，對(duì)于卦爻辭之義蘊(yùn)，自應(yīng)予以闡發(fā)；換言之，影響《易傳》最大者當(dāng)為卦爻辭矣。是以若將某些《老子》、《易傳》同受卦爻辭影響之處，誤認(rèn)為《易傳》受《老子》所影響，勢(shì)必似是而非。
