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由四靈玉璧 看天神崇拜
【稽古探源】由“四靈玉璧”看“天神”崇拜 尚古玉 摘要：漢代“四靈玉璧”上的“四方神獸”，起源于古人的“星神”崇拜。古人將“天球”上的“二十八星宿”劃分“四方天域”，并神化為動物形象：“東方七宿”幻化為“青龍”；“南方七宿”幻化為“朱雀”；“西方七宿”幻化為“白虎”；“北方七宿”幻化為“玄武”。古人認為“四靈神獸”代表“四星天神”，有體現“四季”和保佑“四方”的神圣作用，于是制作“四靈玉璧”供奉祭祀，或佩帶身上驅邪保吉。 關鍵詞：四靈玉璧；四方神獸；天球星宿；星神崇拜 一、漢代“四靈玉璧” 筆者收藏一件古代玉璧，和田玉質，外徑5.5厘米，中心孔徑1.8厘米，厚0.8厘米。玉璧體型雖然不大，但其色澤與雕工卻異常精美。此璧玉色青綠瑩潤，局部有鮮紅沁色，仿佛紅花綠葉，美艷奪目。玉璧兩面滿工雕刻“四靈神獸”：“東方青龍、西方白虎、南方朱雀、北方玄武”，因此命名此璧為：“四靈玉璧”（見圖1）。
圖1“四靈玉璧”兩面
審視此璧的材質、工藝、沁色、紋飾四個方面，基本判斷為漢代的玉璧： 一、此璧材質為和田青玉，商周時期的玉器，已有諸多和田材質，至漢代和田玉的應用達到古時高峰，皇家玉器多用和田玉制做。 二、此璧的雕工繼承了商周玉雕工藝，采用減地凸起的陽紋浮雕工藝，雕琢精細、滿工繁華、形象凸顯、生動有力，線條圓潤，拋光亮麗，似應為西漢強盛時期的作品。 三、此璧顏色基本青綠而局部沁紅，紅沁處伴有蝕殘現象，察其沁蝕力度，非兩千年時間不能達到，由此也可推斷為漢代玉器。 四、斷代的主要因素還有紋飾，即“四靈神獸”的造型。史上“青龍、白虎、朱雀、玄武”的形象定型，大概在戰(zhàn)國至西漢時期。記敘春秋戰(zhàn)國史實的《禮記·禮運》曾說：“麟、鳳、龜、龍，謂之四靈”，可知先秦時期的“四靈”形象，與后來的“四靈”形象有所不同；西漢初司馬遷的《史記?天官書》載稱：“東宮蒼龍”、“南宮朱鳥”、“西宮咸池”、“北宮玄武”，可見“四靈”形象比之《禮記》所說有所演變；而六朝時專記秦漢都城建筑的《三輔黃圖》則說：“蒼龍、白虎、朱雀、玄武，天之四靈，以正四方，王者制宮闕殿閣取法焉。”后來出土于西漢長安城宮殿遺址的“四靈瓦當”（見圖2），證實了《三輔黃圖》“四靈”形象的說法不錯，除了“西方白虎”與《史記》的“西宮咸池”略有不同外，其它“三靈”完全相同，說明西漢中晚期“四靈神獸”形象已基本定型。
圖2西安長安城遺址出土的西漢“四靈瓦當”
“四靈神獸”被古人視為鎮(zhèn)守東、西、南、北、四方的神靈，多出現在古代王宮的闕頂、殿門、城門的建筑構件上，漢代的“四靈瓦當”即為實證?！巴弋敗敝糜陧斖咔岸?，朝外一面為圓形，“四靈神獸”做成高浮雕呈現于圓面上。除了“瓦當”之外，古時呈現“四靈神獸”的器物往往都是圓形物體，如玉璧、銅鏡、銀盤等。古人為何多在圓形的器物上雕琢“四靈神獸”呢？《史記》之所以將“四方神獸”載入《天官書》中，蓋因“四方神獸”為“天之四靈”，而古人將“天”的形狀定義為圓形的“圓天”，所以古代制作圓形的器物，以作“圓天”的象征。 《周禮·春官·大宗伯》載：“以玉作六器，以禮天地四方。以蒼璧禮天，以黃琮禮地，以青圭禮東方，以赤璋禮南方，以白琥禮西方，以玄璜禮北方。”鄭玄注云：“禮神者，必象其類，璧圓象天，琮八方象地?！惫糯挠衿骰緸榧漓搿岸Y器”，“玉璧”為“禮天”之器，通常做成“圓天”形狀，以合“璧圓象天”之規(guī)矩，因此代表“四方天神”的“四靈神獸”，自然就雕刻在“圓璧”上面了。那么，古人為何將“天”定義為“圓”形呢？ 二、璧圓象天 中國遠古的宇宙觀有兩大學說：“蓋天說”和“渾天說”。古人觀察天上的日、月、星辰都圍繞“天極”周轉運行，周行一年的軌跡形成“圓環(huán)”形狀，而“圓環(huán)”中心的“天極頂”高深似若隆起，于是有了“穹窿”或“天穹”之稱，由此，古人便將“天穹”想象為半球狀的“圓蓋”，覆蓋在正方形的平直大地上，此便是“蓋天說”的觀點：“天圓如張蓋，地方如棋局”。所以周代的《周髀算經》便說：“方屬地，圓屬天，天圓地方”。后來人們覺得這圓蓋形的“天”與正方形的“地”邊緣實在無法吻合，于是又創(chuàng)造出“渾天說”觀點：“渾天如雞子，天體圓如彈丸，地如雞子中黃”?！皽喬煺f”可謂比“蓋天說”進了一步，說“天”并非半球形，而是一個整圓的“天球”，地球懸浮其中，就如雞蛋黃在雞蛋殼內一樣。兩派的學說雖有差異，但共同點卻都是“圓形天球”。于是《尚書·周書》：也說：“天球、河圖在東序?！鄙w因古人的“天象觀”為“天球”形狀，所以古代的《天象圖》也都畫作圓形，比如古代的“二十八宿星圖”，便畫成環(huán)繞“天極”的圓形《天球星象圖》，（見圖3）。 中國處在地球北半球，看“天球”上的星群為北天星區(qū)，北天星區(qū)的中心即為“北極”。日、月、星辰環(huán)繞“北極”每年在“天球”上周而復始運轉，其軌跡在“天球”上劃出圓形的“天道”。太陽的環(huán)行軌道稱為“黃道”，月亮的環(huán)形軌道稱之“白道”；太陽在“天球”上環(huán)行一圈即為“陽歷一年”，月亮（太陰）在“天球”上環(huán)行一圈即為“陰歷一年”。太陽在“黃道”上運行時，途經二十八個星座的驛站，或稱“宿舍”，于是有了“二十八宿”或“二十八舍”的說法。地球在伴隨太陽圍繞“北極”公轉的同時，本身也在自轉，其自轉軌道為“赤道”。因地球“赤道”軸心的“赤極”與太陽“黃道”軸心的“北極”有點偏差，所以“赤道”與“黃道”在“天球”上形成疊交的雙環(huán)（見圖3）。古人就是根據“赤道環(huán)”與“黃道環(huán)”交合、分離的情況確定“四季”的節(jié)點。如兩環(huán)交合處的兩點，定為“春分”與“秋分”；而兩環(huán)分離處的最遠兩點，定為“夏至”與“冬至”（見圖4）?！吨荀滤憬洝汾w爽注：“二至者，寒暑之極；二分者，陰陽之機；四立者，生長收藏之始，是為八節(jié)。節(jié)三氣，三而八之，故為二十四?！惫艜r“季節(jié)”的來歷，是先有“二分”：“春分、秋分”，再有“二至”：“夏至、冬至”；然后在“二分、二至”之間加上“四立”：“立春、立夏、立秋、立冬”，而形成“八節(jié)”。后將“八節(jié)”再行細化，每節(jié)分為“三氣”，三八二十四，最終形成通行至今的“二十四節(jié)氣”。
圖3《天球星象圖》 圖4《天道四時圖》
一年的八個主要時節(jié)：立春、春分、立夏、夏至、立秋、秋分、立冬、冬至，在“天球圓圖”上恰好對應八方空間：東北、正東、東南、正南、西南、正西、西北、正北。由此可知，《天球星象圖》實為古代的“宇宙時空圖”，日、月、星辰在“天空”周行旋轉，形成了每年循環(huán)的“天時”季節(jié)，所以，體現“時、空”結合的圓形“天道”便被形象地視作“圓天”了。因此，《大戴禮記·天圓》而說：“天道曰圓”。 “圓天”中心“北天極”的標志為“北極星”，然而“北極星”非常遙遠，亮度不高，較難辨識。于是，人們往往借助附近體大明顯的“北斗星”，來尋找“北極星”?！氨倍沸恰庇伞疤鞓?、天璇、天璣、天權、玉衡、開陽、搖光”七顆亮星組成，其形狀類似舀酒的“斗勺”?！氨倍菲咝恰敝械摹疤鞓?、天璇、天璣、天權”四星組成“斗魁”，“玉衡、開陽、搖光”三星組成“斗杓”。如把“斗魁”靠邊二星“天樞、天璇”連接，并朝斗口方向延長五倍距離，即可找到“北極星”（見圖5）。
圖5“北斗七星”與“北極星” 圖6西漢《星象占盤》
因“北斗星”常被用作識別“北極”的標志，所以古人也常借用“北斗星”作為“天極”的標志。如考古出土的幾個西漢《星象占盤》，便用“北斗星”作為“天極”的標志。用“北斗星”作“天極”標志，既有便于識別“北極”的好處，也有劃分“四季”的用途?！氨倍沸恰泵磕暌箔h(huán)繞“天極”運行一周，其“斗柄”的指向也隨之周轉，于是，古人便以“斗柄”的指向來斷定季節(jié)。 《史記?天官書》有言：“分陰陽，建四時，均五行，移節(jié)度，定諸紀，皆系于斗?！彼抉R遷所說“建四時，系于斗”，可能依據戰(zhàn)國時書《鹖冠子?環(huán)流》所言：“斗柄東指，天下皆春；斗柄南指，天下皆夏；斗柄西指，天下皆秋；斗柄北指，天下皆冬?！币虼耍筒浑y理解西漢的《星象占盤》（見圖6）以“北斗”為“天極”的做法，同時也可明白古代《司南盤》（見圖7）中央放置“斗勺”的含義。
圖7古代《司南》模擬品 圖8紅山文化玉璧
當代專家們常把西漢的《星象占盤》解釋為“天圓地方盤”，即將中部的圓盤釋為“天圓盤”，而將四周的方盤釋為“地方盤”，這種解釋實為誤解。最早的史前紅山文化玉璧（見圖8），其形制即為“內圓外方”，“內圓”處當為“中宮天極”區(qū)域，而周圍“四方”處應為“四方天域”，而并非“四方地域”。漢代的《星象占盤》繼承了遠古玉璧的形狀，整體皆為“天盤”，中間圓盤表示“中宮”，而周圍四方區(qū)域表示“天域四宮”；這樣說是因為：不管是圓盤還是方盤，其周邊標寫的都是天上的“二十八星宿”。周圍的方形畫法，不過是將“二十八宿”分為“四方”，以對應“四時”；中心旋轉運行的“斗杓”指向東、南、西、北“四方”，以象征春、夏、秋、冬“四時”。 將圓形“天道”上的“二十八宿”進行“四方”分法的另類表現形式，即為四種“神獸”形象：“東方蒼龍、西方白虎、南方朱雀、北方玄武”?！爸袑m”外圍環(huán)列的“二十八星宿”，被分劃為東、西、南、北“四宮”，四宮中各有七座星宿，分別連線組成四種“神獸”的形象。如東漢《尚書考靈曜》說：“二十八宿，天元氣，萬物之精也。故東方角、亢、氐、房、心、尾、箕七宿，其形如龍，曰左青龍。南方井、鬼、柳、星、張、翼、軫七宿，其形如鶉鳥，曰前朱雀。西方奎、婁、胃、昴、畢、觜、參七宿，其形如虎，曰右白虎。北方斗、牛、女、虛、危、室、壁七宿，其形如龜蛇，曰后玄武?！惫湃藢ⅰ岸诵撬蕖彼姆降母髌邆€星宿連線，勾勒出“龍、雀、虎、玄武”四種動物形象，形成了所謂的“四靈神獸”。因后人常用“四靈神獸”代替“四方星神”，而幾乎掩蓋了“四靈神獸”的“星宿”出身。若細看漢代“四靈瓦當”的圓心，都有一顆大圓點，可知表明其本為“天球”中的“星辰”。“四靈瓦當”將“四靈神獸”與“星辰”刻在一起，可稱“四方星神”?！吧n龍、白虎、朱雀、玄武”四種動物形象，古時簡稱“四象”?！八南蟆彪m基本為動物形象，但俱為超脫現實的神性動物，所以稱之“四神靈”。史上“朱雀”的身份常被“鳳凰”取代，“鳳”與“龍”并列而成雙神；“白虎”因與神獸“麒麟”有淵源關系，亦為神物；“玄武”為龜蛇合體的異形，當然應屬神形。古人用“四象”表現“四方星象”與“四時氣象”，若將“四象圖”與“天球二十八宿圖”對應畫出，即為古代“宇宙時空圖”，既代表“天空四方”，又代表“天時四季”，可稱《四象時空圖》（見圖9）。
圖9《四象時空圖》
現代《天文圖》的視向，襲用西洋的畫法：“上北、下南、左西、右東”；而中國古代《天象圖》的畫法正好相反，為“上南、下北、左東、右西”，其平面圖也可視為“前南、后北、左東、右西”?！端南髸r空圖》本是《天球星象圖》的動物模擬圖，其視向的畫法及看法雷同，所以《尚書考靈曜》說：“前朱雀、后玄武、左青龍、右白虎”。由此，比對《四象時空圖》的表現形式，我們也就明白“四靈玉璧”的圓形與“四神靈”的寓意了。 三、“四神”崇拜 《禮記·禮運》：“麟、鳳、龜、龍，謂之四靈?！睎|漢鄭玄注：“麟為百獸之長，鳳為百禽之長，龜為百介之長，龍為百鱗之長?！蔽闹械摹镑搿奔础镑梓搿?，為神話傳說中龍頭虎身的“神獸”，故稱“百獸之王”；“鳳”即“鳳凰”，為傳說中的“神鳥”，而稱“百禽之王”；“百介”的“介”字，古通“甲”字，“龜為百介之長”即“百種甲殼類動物之王”；“鱗”為魚、蛇等鱗皮類動物，“神龍”為“百鱗之長”即“百種鱗皮類動物之王”。 比較《三輔黃圖》與《禮記》所說的“四靈”，名稱和形象有所不同。造成兩種“四靈”不同的原因，大概是歷史演變的緣故。《禮記》內容所記為先秦時代事宜，遠早于記載秦漢朝代事宜的《三輔黃圖》，所以，“麟、鳳、龜、龍四靈”的說法要早于“蒼龍、白虎、朱雀、玄武四靈”的說法。再分析這些“神靈”，《禮記》中的“（麒）麟、鳳（凰）、龍”都是現實世界沒有、神話色彩更濃的動物，應屬早期神話傳說的“神靈”。而《三輔黃圖》所說的“白虎、朱雀”，則屬比較現實的動物，至于“玄武”，則是“龜”與“蛇”纏繞合體的形象，也是現實世界中實有的動物，根據時代越晚越近現實的規(guī)律，“蒼龍、白虎、朱雀、玄武四靈”應是晚到戰(zhàn)國或秦漢以后才有的說法。由此可知自戰(zhàn)國至西漢幾百年時間，“麟、鳳、龜、龍”逐漸演變?yōu)椤吧n龍、白虎、朱雀、玄武”。雖然“四靈”形、名有所變化，但“天之四靈，以正四方”的神性職能卻完全一樣。正如魏晉曹植的《神龜賦》所言：“嘉四靈之建德，各潛位于一方，蒼龍虬于東岳，白虎嘯于西崗，玄武集于寒門，朱雀棲于南方。”“四神靈”正是象征所轄四方天域，而形成傳統(tǒng)的四方圖騰神象：“東方蒼龍，西方白虎，南方朱雀，北方玄武”。 《三輔黃圖》所說的“蒼龍、白虎、朱雀、玄武”，雖與《禮記》的“麟、鳳、龜、龍”有所不同，卻也甚多相通之處。“蒼龍”（或“青龍”）與“龍”相較，除了“蒼青”顏色不同，形象差別不大；“白虎”與“麒麟”都是四腿走獸，形象大體類似，只是“麒麟”多了虛構的龍角、麟皮，而“白虎”為現實中的真實動物，不過突出了“白”色而已；“鳳凰”與“朱雀”的差別稍大一些，但“鳳凰”這種“神鳥”本是基于現實中的“孔雀”、“錦雞”等彩色大鳥變化而來，形象特征基本一致，只是“朱雀”強調了“朱紅”顏色；“玄武”的形象為“龜”與“蛇”的糾纏合體，“玄武龜”與普通“龜”形象完全一樣，只是身體顏色標明“玄黑”而已。由此可知，“蒼龍、白虎、朱雀、玄武”的說法，實際上是將傳說中神化的“四靈”：“龍、麟、鳳、龜”，置換為較為現實的“四神獸”：“龍、虎、雀、龜蛇”，并附加了“青、白、紅、黑”四種顏色。 關于將“四神靈”與“四方”、“四色”結合的說法，源于上古的“五行”理論。早期古籍《尚書?洪范》提出：“五行：一曰水，二曰火，三曰木，四曰金，五曰土”，其后春秋戰(zhàn)國至兩漢古人都結合“五行”談天說地，并言事明理。如將“五行”與天上“五星”對應，將“天宮”劃分為“五方”區(qū)域：“東方木星（歲星）、西方金星（太白）、南方火星（熒惑）、北方水星（辰星）、中央土星（鎮(zhèn)星）”；然后對應“五方上帝”：“東方太皞、西方少皞（昊）、南方炎帝、北方顓頊、中央黃帝”，以及輔佐的“五行之官”：“木正句芒、火正祝融（朱明）、金正蓐收、水正玄冥、土正后土”；同時配合“五方神獸”：東方蒼龍、西方白虎、南方朱雀、北方玄武、中央黃龍（馬）”；另外還配合“五蟲”、“五色”、“五音”、“五味”等等。 《左傳?昭公二十九年》：“故有五行之官，是謂五官。實列受氏姓，封為上公，祀為貴神。社稷五祀，是尊是奉。木正曰句芒，火正曰祝融，金正曰蓐收，水正曰玄冥，土正曰后土?！?/font> 《淮南子?天文訓》：“何為五星？東方木也，其帝太皞，其佐句芒，執(zhí)規(guī)而治春，其神為歲星，其獸蒼龍，其音角，其日甲乙。南方火也，其帝炎帝，其佐朱明，執(zhí)衡而治夏，其神為熒惑，其獸朱鳥，其音徵，其日丙丁。中央土也，其帝黃帝，其佐后土，執(zhí)繩而治四方，其神為鎮(zhèn)星，其獸黃龍，其音宮，其日戊巳。西方金也，其帝少昊，其佐蓐收，執(zhí)矩而治秋，其神為太白，其獸白虎，其音商，其日庚辛。北方水也，其帝顓頊，其佐玄冥，執(zhí)權而治冬，其神為辰星，其獸玄武，其音羽，其日壬癸”。 《呂氏春秋?十二紀》：“孟春之月，日在營室，昏參中，旦尾中。其日甲乙，其帝太皞，其神句芒，其蟲鱗，其音角，律中太蔟，其數八，其味酸，其臭膻，其祀戶，祭先脾。東風解凍，蟄蟲始振，魚上冰，獺祭魚，候雁北。天子居青陽左個，乘鸞輅，駕蒼龍，載青旗，衣青衣，服青玉，食麥與羊，其器疏以達。是月也，以立春。先立春三日，太史謁之天子曰：某日立春，盛德在木?！薄懊舷闹?，日在畢，昏翼中，旦婺女中。其日丙丁，其帝炎帝，其神祝融，其蟲羽，其音徵，律中仲呂，其數七，其性禮，其事視，其味苦，其臭焦，其祀灶，祭先肺。螻蟈鳴，丘蚓出，王菩生，苦菜秀。天子居明堂左個，乘朱輅，駕赤騮，載赤旗，衣赤衣，服赤玉，食菽與雞，其器高以觕。是月也，以立夏。先立夏三日，太史謁之天子曰：某日立夏，盛德在火?！薄懊锨镏?，日在翼，魂斗中，旦畢忠。其日庚辛，其帝少皞，其神蓐收，其蟲毛，其音商，律中夷則，其數九，其味辛，其臭腥，其祀門，祭先肝。涼風至，白露降，寒蟬鳴，鷹乃祭鳥，始用行戮。天子居總章左個，乘戎輅，駕白駱，載白旗，衣白衣，服白玉，食麻與犬，其器廉以深。是月也，以立秋。先立秋三日，大史謁之天子曰：某日立秋。盛德在金?！薄懊隙拢赵谖?，昏危中，旦七星中。其日壬癸，其帝顓頊，其神玄冥，其蟲介，其音羽，律中應鐘。其數六，其味咸，其臭朽，其祀行，祭先腎。水始冰，地始凍，雉入大水為蜃。虹藏不見。天子居玄堂左個，乘玄輅，駕鐵驪，載玄旗，衣黑衣，服玄玉，食黍與彘，其器宏以弇。是月也，以立冬。先立冬三日，太史謁之天子曰：某日立冬，盛德在水?！?/font> 《禮記?月令》：“孟春之月……其帝太皞，其神句芒，其蟲鱗，其音角……其味酸……天子居青陽左個，乘鸞輅，駕蒼龍，載青旗，衣青衣，服蒼玉……立春，盛德在木……天子親帥三公、九卿、諸侯、大夫，以迎春于東郊”?！懊舷闹隆涞垩椎郏渖褡Ｈ?，其蟲羽，其音徵……其味苦……天子居明堂左個，乘朱輅，駕赤騮，載赤旗，衣朱衣，服赤玉……立夏，盛德在火……迎夏于南郊”。“年中祭祀，中央土……其帝黃帝，其神后土，其蟲倮，其音宮，……其味甘……天子居大廟大室，乘大輅，駕黃馬，載黃旗，衣黃衣，服黃玉”?！懊锨镏隆涞凵侔?，其神蓐收，其蟲毛，其音商……天子居總章左個，乘戎輅，駕白駱，載白旗，衣白衣，服白玉，其味辛……立秋，盛德在金……迎秋于西郊”?！懊隙隆涞垲呿?，其神玄冥，其蟲介，其音羽……其味咸……天子居玄堂左個，乘玄路，駕鐵驪，載玄旗，衣黑衣，服玄玉……立冬，盛德在水……迎冬于北郊。” 由上述古籍中看出古時崇拜的“五天帝”或“五行神官”，都是源自天上“五星天神”。所謂“五天帝”、“五方神”崇拜，實際為古代的“五星天神”崇拜。古代皇帝號稱“天子”即“天神之子”，并根據“五星天神”在“天宮”中的運行軌跡，在地面仿造出“天子行宮”：“春宮青陽、夏宮明堂、中宮大廟、秋宮總章、東宮玄堂”，并按照“四時”季節(jié)輪流居住。其實，所謂“五方”，除了“中央”之外，主要的還是“四方”，因這“四方”對應春、秋、夏、冬“四季”，所以“四方神”又代表“四季神”。古代帝王之所以輪流居住“四宮”并隆重祭拜“四方神靈”，實際上是祈求“四季”風調雨順，而“四季天象”則是古人觀察“天球星象”而定出的。古人觀察“五星”的運行（五行）規(guī)律，制定出“四時”歷法，以指導人類的生活與生產。 最早記載古人觀天象制歷法的古籍《尚書?堯典》說：“乃命羲和，欽若昊天，歷象日月星辰，敬授民時。分命羲仲，宅嵎夷，曰旸谷。寅賓出日，平秩東作。日中，星鳥，以殷仲春。厥民析，鳥獸孳尾。申命羲叔，宅南交。平秩南為，敬致。日永，星火，以正仲夏。厥民因，鳥獸希革。分命和仲，宅西，曰昧谷。寅餞納日，平秩西成。宵中，星虛，以殷仲秋。厥民夷，鳥獸毛毨。申命和叔，宅朔方，曰幽都。平在朔易。日短，星昴，以正仲冬。厥民隩，鳥獸鷸毛。帝曰：“咨！汝羲暨和。期三百有六旬有六日，以閏月定四時，成歲。允厘百工，庶績咸熙?！睗h代《史記?天官書》也說：“察日月之行以揆歲星順逆，東方木，主春。……察剛氣以處熒惑，曰南方火，主夏?！烊招幸蕴帪樘祝晃鞣角?，日庚辛?！烊粘街畷远ǔ叫侵唬槐狈剿?，太陰之精，主冬?！敝袊拇热恕皻v象日月星辰，敬授民時”，根據四顆大星：鳥星、火星、虛星、昴星以“定四時”；商周以后演化為觀察“四星”：歲星（木星）、熒惑（火星）、太白（金星）、辰星（水星）制定“四季”歷法；春秋以后細化季節(jié)，又演變?yōu)閷ⅰ岸诵撬蕖眲澐帧八姆叫撬蕖倍ā八臅r八節(jié)。戰(zhàn)國秦漢時的“星神”崇拜，將“四方星宿”幻化為“四靈神獸”形象，隨后變成“四靈”崇拜。其實，“四象”、“四靈”、“四神”形意相通，都是代表“天球”上的“四星天神”。由此可知，漢代“四靈瓦當”中心的圓點，實為“四星”（木星、火星、金星、水星）的體現，而“四靈神獸”因其輔佐“四星”，也搖身變?yōu)椤八男翘焐瘛绷恕?/font> 秦漢古人用“四靈神獸”象征“四方星神”和“四季星神”，并按“四方”和“四季”特征而加配“四色”。如東方七宿組成“龍”的形象，東方為“木星”所在，時值春季，樹木蒼青綠色，故稱“蒼龍”或“青龍”；西方七宿組成“虎”形，西方為“金星”所在，時值秋季，“金星”又稱“太白”，于是得稱“白虎”；南方七宿組成如“雀”形，南方為“火星”所在，時值夏季，熱火朱紅，因稱“朱雀”；北方七宿形成龜蛇交纏的“武”，北方為“水星”所在，時值冬季，幽冷玄黑，故稱“玄武”。 中國古代的道家崇尚“天道”，漢代道教輒由信仰“天道”進而崇拜“星神”，常將“青龍、白虎、朱雀、玄武”視為護佑“天神”而頂禮膜拜。歷代“星神”崇拜傳承不衰，逐漸成為中國的傳統(tǒng)文化。古時“四星天神”甚具權威，還常被運用于軍容儀仗，成為行軍打仗的保護神?！抖Y記?曲禮》：“行，前朱鳥而后玄武，左青龍而右白虎，招搖在上?！标悵M注：“行，軍旅之出也。朱雀、玄武、青龍、白虎，四方宿名也。……龍旗則九旒，雀則七旒，虎則六旒，龜蛇則四旒也?！币馑际钦f將“四靈神象”分別畫在前后左右軍旗上，以此排列四方之軍陣，達到鼓舞士氣、戰(zhàn)無不勝之效果。唐宋以后，“四靈神象”逐漸被人格化，并有了封號，“青龍”號稱“孟章神君”，“白虎”號稱“監(jiān)兵神君”，“朱雀”號稱“陵光神君”；“玄武”號稱“執(zhí)明神君”。如明代姚宗儀《常熟私志?敘寺觀篇》：“道觀山門二大神，左為青龍孟章神君，右為白虎監(jiān)兵神君?！泵髑逡院螅靶洹庇肿兎Q“真武”，神性地位進一步提高，躍居“真武大帝”的顯位，而祭祀“真武神帝”的廟觀也出現于全國各地了。 綜上所述，漢代“四靈玉璧”上的“四方神獸”，起源于古人的“星神”崇拜。古人將“天球”上的“二十八星宿”劃分為“四方天域”，并賦于神化的動物形象：“東方七宿”幻化為神龍，稱名“青龍”；“南方七宿”幻化為神鳥，稱名“朱雀”；“西方七宿”幻化為神虎，稱名“白虎”；“北方七宿”幻化為龜蛇合體，稱名“玄武”。古人認為，“四靈神獸”（青龍、白虎、朱雀、玄武）代表“四星天神”，有體現“四季”和保佑“四方”的神圣作用，于是制作“四靈玉璧”供奉祭祀，或佩帶身上驅邪保吉。 |
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