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細讀《道德經(jīng)》第六十五章,為什么“民之難治”的原因在統(tǒng)治者?

 翠竹明月 2022-05-18 發(fā)布于四川
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本章的中心思想是,統(tǒng)治者要從“不以智治國”開始,把“稽式”用好,自查和精進自己的德行,一直做到“以玄德治國”,就會實現(xiàn)“大順”的理想境界。

其中的難點有兩個:①如何從文本的論述上,確信“老子不愚民”?很多人的做法是,把“愚”的含義改成褒義好聽的。殊不知,本想證明“老子不愚民”的譯法,卻變成一件愚己愚人的事。②為什么“民之難治”的原因來自統(tǒng)治者?很多人就是打死也無法理解,怎么說原因跟“民”無關(guān)呢?順民好弄,刁民難治,這不是明擺著的嗎?如果你也陷在這里,腦子轉(zhuǎn)不過彎來,那就甭想讀懂《道德經(jīng)》了。

【原文】

1、古之善為道者,非以明民,將以愚之。民之難治,以其智多。故以智治國,國之賊;不以智治國,國之福。

2、知此兩者,亦稽式。常知稽式,是謂玄德。玄德深矣,遠矣,與物反矣,然后乃至大順。

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【意譯】

1、古代善于為道的統(tǒng)治者,不是在人民面前展現(xiàn)得道者的聰明高調(diào),而是以得道者的愚笨低調(diào)(和真心誠意)對待人民。(他們?yōu)槭裁催@么做呢?因為他們認識到,)人民之所以難以治理,根本原因是統(tǒng)治者的智巧太多、(真心誠意太少)了。所以說,統(tǒng)治者以智巧治國,是國家的傷害;統(tǒng)治者不以智巧治國,是國家的福分。

2、(現(xiàn)在,為道的統(tǒng)治者,)知道這兩種方法并稽查自己是否以智治國,(也把它作為一種范式,推廣到治國的每一件事情上,)叫做稽式。為道的統(tǒng)治者一直把用于自查的稽式運用好,(凡事不以智巧應對,只以真心誠意為念,真正體現(xiàn)出“不自生、生而不有、為而不恃、長而不宰”的精神品質(zhì),)到達了一種叫做“玄德”的境界。玄德,(是合道之德,)其境界是極其深遠玄妙難以理解的,其實質(zhì)是與世俗事物的表象相反的,被為道的統(tǒng)治者運用于治國之后,最終達到天下大順的結(jié)果。

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【①古之善為道者,非以明民,將以愚之。②民之難治,以其智多。③故以智治國,國之賊;不以智治國,國之福。】注意,這是緊密聯(lián)系的三段話。

我的翻譯是:古代善于為道的統(tǒng)治者,不是在人民面前展現(xiàn)得道者的聰明高調(diào),而是以得道者的愚笨低調(diào)(和真心誠意)對待人民。(他們?yōu)槭裁催@么做呢?因為他們認識到,)人民之所以難以治理,根本原因是統(tǒng)治者的智巧太多、(真心誠意太少)了。所以說,統(tǒng)治者以智巧治國,是國家的傷害;統(tǒng)治者不以智巧治國,是國家的福分。

1、“老子不愚民”,現(xiàn)在是大多數(shù)人的共識。但是,一看流行的翻譯,真讓人哭笑不得。請看,“古代善于為道的人,不是教導人民知曉智巧偽詐,而是教導人民淳厚樸實?!敝朗裁磫栴}嗎?硬生生地把“明、愚”的字義給改了!這種自以為聰明的為圣人諱的譯法,不客氣地說就是一種愚蠢。可以看出,譯家們對“老子不愚民”的論斷,信心是不足的,認識是不深刻的。所以,如何通過文本論述、思想要義的角度,來確認“老子不愚民”,就顯得很重要了。

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2、從文本論述的角度來看。本來,按順序正推是可以把握老子的語意的,但是,鑒于多數(shù)人受古文句式所困,望文生義,而且顧前不顧后,只能以確定性明顯的結(jié)論性句子來倒推了。大家先看后一句,“故以智治國,國之賊;不以智治國,國之福。”這是結(jié)論性的句子。其中,誰“以智治國”?很明顯,是統(tǒng)治者以智治國!那么,“智”是誰的“智”?當然是“統(tǒng)治者的智”!好,回到本句里,“民之難治,以其智多?!毕攵疾挥孟耄捌渲恰本褪恰敖y(tǒng)治者的智”!意味著“民之難治”的原因,跟“民”無關(guān)!“民之難治”的原因,跟“民”無關(guān)!“民之難治”的原因,跟“民”無關(guān)!(重要的話說三遍)

既然這樣,得道的統(tǒng)治者就不需要去“愚之(民)”,即不需要教導人民,使之變得淳厚樸實;反而是得道的統(tǒng)治者以自身“愚”的外在形象及“愚”的內(nèi)在精神去對待人民,相應地,也不會在人民面前高調(diào)地展現(xiàn)自己的聰明了。用老子的話說,就是“古之善為道者,非以明民,將以愚之?!边@是得道的統(tǒng)治者才能做到的。

再看回我的翻譯,中間有兩個括號:一個內(nèi)容是在“愚笨”之后加上了“真心誠意”,是用以表明“愚笨的實質(zhì)是真心誠意”,防止誤讀為真愚民;這樣加是有依據(jù)的,這是與后面的“智”相反的東西,也是全書一直在強調(diào)的“信”。另一個內(nèi)容是問:古之善為道者為什么這么做?然后說因為他們認識到……表明他們明白了問題的癥結(jié),才有了合道的對治之法。

大家看,流行的翻譯以為強行把“愚”的含義改好聽一點就行了,其實,本質(zhì)上還是“愚民”的!因為,在統(tǒng)治者本身問題多多的情況下,如何改變“智多之刁民”?還不是得“愚”之?有人會說,也有好的統(tǒng)治者???要知道,對得道的統(tǒng)治者來說,一切依道而行,無為而無不為,“民之難治”根本就不是事!

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3、從文本論述上明白“老子不愚民”,只是治標而已。更重要的是,我們要深刻領會老子的思想精義!即民之難治的原因在統(tǒng)治者的身上!才能打從心里認同老子解決問題的路徑是愚己而不愚民。

簡單地說,治國的問題來了,老子的主張是統(tǒng)治者“愚己”而不是“愚民”。本章涉及的關(guān)鍵問題是,“民之難治”的原因是什么?很多人就是打死也無法理解,怎么說原因跟“民”無關(guān)呢?順民好弄,刁民難治,這不是明擺著的嗎?如果你也陷在這里,腦子轉(zhuǎn)不過彎來,那就不用摻和解讀《道德經(jīng)》的事了。

這又得從頭說起了。

①首先是“本書的定位”。之前多次說過,本書的定位是“侯王的治國守則”,意味著本書的論述角度始終放在侯王(統(tǒng)治者)的身上,并以侯王為主體形成全書的主軸、主題和主旨。拿攝影的術(shù)語來說,就是始終保持第一視角不改變,即所談的問題都是侯王的,與人民無關(guān)。

②其次是老子的“解決問題的模式”。看第五十七章,“我無為,而民自化;我好靜,而民自正;我無事,而民自富;我無欲,而民自樸?!边@是老子給出的統(tǒng)治者解決問題的最根本的邏輯公式!我在前面細讀的時候多次提過。其核心要義是:第一,“我”是問題的“因”,“民(百姓)”是問題的“果”。第二,解決問題要對治自己,不需要針對人民做什么;自己改好了,良性的結(jié)果自然會在人民身上呈現(xiàn)出來。此模式要強調(diào)的是,解決問題時,統(tǒng)治者要負百分之百的責任;如果人民還有絲毫需要改變的地方,作為根源的統(tǒng)治者就會轉(zhuǎn)移焦點,改變就不徹底了。

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③看回本章的“民之難治,以其智多。”老子的意思是,因為統(tǒng)治者的智巧太多了,所以人民才難以治理。注意,這相當于說,“民之治,難!”是“統(tǒng)治者的問題”!不是“民的問題”!問題的“因”,在統(tǒng)治者身上,不在人民那里。

舉個例子。就拿第五十七章的“法令滋彰,盜賊多有”來說吧,在法令不缺,而且嚴格的情況下,還抑制不了盜賊的泛濫,就是十足的“民之難治”。連嚴格施行法令都解決不了的問題,相當于排除了法治不嚴的原因,那統(tǒng)治者的問題其實就是:“盜賊怎么老是源源不斷?。俊睓z視下去,發(fā)現(xiàn)源頭恰恰來自統(tǒng)治者一直有“貴難得之貨”的舉措,這是一種悖道的價值導向,日久而風行,人民就會爭相得之,小爭為賊,大爭為盜;然后制訂更多更嚴的法令以圖制止民之“行妨”,都沒有效果。道理很簡單,水閘不關(guān),你能讓地不濕嗎?

看到這里,相信有人會說,那盜賊沒問題嗎?盜賊當然有“問題”。一個人做了盜賊,那是他個人的問題!他因而受到法律的制裁,這是他應負的責任。但是,如果統(tǒng)治者停止了誤導,不再挑動人民的欲望,從源頭上堵住了偷盜的誘因,使多數(shù)人歸于淳樸自律,老子稱之為“我無欲,而民自樸。”那么,出現(xiàn)少數(shù)的盜賊,就不再是統(tǒng)治者“治理上的難題”了!如果還有事,那至多是國家常設機關(guān)“有司的事”,依程序處理就行了。

再強調(diào)一下,如果對人民施以教育、法治,就可以解決的問題,只是“事”,不是“難事”,其因不在統(tǒng)治者身上;如果說“人民難以治理”,是因為“人民智巧、狡猾、投機、使壞、不淳厚、不聽話……”后面說的,只是“難治的種種表現(xiàn)”而已!不是原因!這種邏輯的實質(zhì)是“因為A,所以A?!敝辉凇肮锢@”而已,根本解決不了問題。

舉個我們熟悉的例子,有家長說孩子叛逆,然后把原因歸結(jié)為孩子不聽話、不懂事、不孝順、青春期,等等。朋友們,這些所謂的“因”都是“果”!只是“叛逆”的種種表現(xiàn)而已!而真正的原因就在為此感到痛苦、急切的父母身上!父母現(xiàn)在的痛苦和急切,連著對孩子的關(guān)切之情、呵護之愛,但父母的欲望和認知卻出了問題,于是就對孩子生而有之、為而恃之、長而宰之、功成而居之,這對自由鮮活的生命來說,無疑就是嚴重的占有和控制,孩子的叛逆是必然的。

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說回第五十七章,還有其它三組內(nèi)容,“天下多忌諱,而民彌貧;人多利器,國家滋昏;人多伎巧,奇物滋起?!边@些都是說“民之難治”的,原因都在“智多”的統(tǒng)治者身上,主要表現(xiàn)為,以不犯忌諱為名盤剝?nèi)嗣?、奢靡成風、嚴刑酷法、無德司徹、為大于其利、輕諾寡信,等等;而深層的原因來自膨脹的欲望和錯誤的認知。老子給出的解決方案是“我無為,而民自化;我好靜,而民自正;我無事,而民自富;我無欲,而民自樸?!?strong>其中的“無為、好靜、無事、無欲”,在俗人們看來,是可笑的、愚蠢的表現(xiàn),卻是善為道者的高階境界(與后文的“玄德”相應)。再看第二十章就更明白了,這是一幅外顯愚笨而內(nèi)在卻是“貴食母而獨異于人”的得道圣人的畫像,這不都是“愚己”而不“愚民”嗎?

4、注意,①其實,“智”是統(tǒng)治者的智巧,只是手段,“以智治國”并不是“民之難治”的深層原因;同樣的,“不以智治國”,也不是究竟的做法。②正因為這樣!老子才要接著談“稽式”,再由其深入到“玄德”的境界,最后才能取得“大順”的結(jié)果。

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【知此兩者,亦稽式。常知稽式,是謂玄德。】

我的翻譯是:(現(xiàn)在,為道的統(tǒng)治者,)知道這兩種方法并稽查自己是否以智治國,(也把它作為一種范式,推廣到治國的每一件事情上,)叫做稽式。為道的統(tǒng)治者一直把用于自查的稽式運用好,(凡事不以智巧應對,只以真心誠意為念,真正體現(xiàn)出“不自生、生而不有、為而不恃、長而不宰”的精神品質(zhì),)到達了一種叫做“玄德”的境界。

1、什么是“稽式”?大家去看,基本上都說是“法則、楷式”來的。這只是“式”的意思而已!“稽”哪里去了?!解釋一個概念范疇,居然可以把關(guān)鍵字及其內(nèi)涵漏掉,這算什么學問?

①“稽”,本義是停留、阻滯。這里取“稽查”的詞義,認真考查、仔細較核的意思。

②“稽式”有兩層意思,一是稽查自己是否以智治國,以及較核不同的治國方法對國家的利害得失;二是把這種自我稽查的做法作為一種范式,推廣到治國的每一件事情上,即“每事自我稽查”是不能缺少的環(huán)節(jié)。

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2、“常知稽式,是謂玄德”。

①“常知”是恒知,不僅僅是知道,而且是深刻了解和一直付諸實際行動的。

②由于老子把“常知稽式”直接等同于“玄德”,那么,解讀的時候,我們要把“玄德”的含義賦到“常知稽式”里!不能只說個“知道”,輕輕地飄過,就算完了。

③“玄德”就是合道之德,與本章表述相關(guān)的有,信(真心誠意)、不自生、生而不有、為而不恃、長而不宰等精神品質(zhì)。

④需要注意的是,一方面,這些“玄德”不是一步到位的,是從統(tǒng)治者“凡事稽查自身是否以智治國及其利害后果”開始的,再加上這種“稽式”的持續(xù)運用,最后才到達“玄德”的境界。所以,“以智或不以智”治國,雖然只是表層手段式的東西,但也是“政善治”與否的分野;當執(zhí)政者于此有所警覺、自省和取舍時,就是趨向“玄德”的良好開端。另一方面,如果老子不接著談“玄德”,就會讓統(tǒng)治者停在“以智或不以智”的表層上,不能引導修道者更深入、更穩(wěn)健地向道而行,境界就低了。第三方面,老子的行文是講究的,所授之境界是終極的。

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【玄德深矣,遠矣,與物反矣,然后乃至大順。】

我的翻譯是:玄德,(是合道之德,)其境界是極其深遠玄妙難以理解的,其實質(zhì)是與世俗事物的表象相反的,被為道的統(tǒng)治者運用于治國之后,最終達到天下大順的結(jié)果。

1、理解本句的幾個要點:

①“玄德與物反矣”是什么意思?就人來說,這里的“物”可以理解為世俗事物的表象,是俗人們的認知和作為的集合。就拿“長而不宰”這個“玄德”來說,萬物可以亭立而長,也可以像毒草一樣滋生,“亭之毒之”都行,道從不主宰、控制。而俗人們對此根本無法理解,做出的是完全相反的“長而宰之”,盡是主宰、控制、占有的的舉止。

②“然”是動詞,這里是“玄德”被統(tǒng)治者運用而起作用的意思。

③有“玄德”在身的統(tǒng)治者,長什么樣?除前面提到的之外,還有就是慈勇、無私、不敢為天下先、抱一為天下式、侯王得一以為天下正、清靜為天下正,等等,就不是區(qū)區(qū)“不以智治國”那么簡單了。

④對應于“玄德”而來的“大順”,是老子的理想境界。那它長什么樣呢?就是“為無為,則無不治”、“天下正”、“至治之極。甘其食,美其服,安其居,樂其俗”、“功成事遂,百姓皆謂我自然”,等等。

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2、全書來看,這句話極其重要。

①解析了“不道早已”的原因。老子說,“玄德”極其深遠,難以理解,與很多事物及現(xiàn)象是相反的。其實,這句話也可以反過來,從“物”的角度來說,即“有些物”與“深遠之道是反的”,即“這些物”沒有復歸于“不自生”的生命根本之處,“反”到底了,把“玄德”拋之殆盡。這時,它們完全背離了“道”,質(zhì)變了,就叫做“不道”。其結(jié)果是“早已”,是“道之自然”使然。

②是理解“道可道,非常道”的最好依據(jù)。老子的《道德經(jīng)》并不玄妙,老人家只是說“我這里所講的道理,是可以奉行的。但是,我說的道理不是那些人們認定為恒常不變的道理?!笔前?,人們沒法理解深遠的“玄德(道)”,只認自己世俗境界的死理,這樣就出現(xiàn)了兩個相反的東西,一個是世俗的“常道”,另一個是合道的“非常道”。

③是理解“反者,道之動”的最直接依據(jù)。很多人總覺得“反者道之動”很深奧,其實,老子只是講了一個簡單的發(fā)現(xiàn)“道”的路徑而已,就是“朝著比比皆是的悖道言行的'相反’之處去看,就能發(fā)現(xiàn)'道’了!”為什么?因為“自然之道”無所謂“反不反”,而“物(大眾之作為)與玄德(道)”已經(jīng)是相反的,相當于“反反得道”。

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